La science des chakras et le Tantra
Le Su Wen est une partie du Huangdi Nei Jing, le plus ancien livre sur l’acupuncture et la médecine chinoise traditionnelle.
« Le Ciel déséquilibre l’homme par le climat. La Terre déséquilibre l’homme par l’alimentation. L’homme se déséquilibre lui-même par son mental. » Su Wen
Cette médecine part du principe que l’homme est un petit monde, (microcosme) appartenant et formant un tout avec à l’Univers, le grand monde (macrocosme).
L’organisme humain étant le reflet de l’univers, pour le soigner, il faut avoir la connaissance du ciel, de la terre et celle des rapports de l’homme avec le ciel et la terre…
La science des chakras est très ancienne, elle naît en Inde plusieurs siècles avant Jésus-Christ avec le Tantra.
Le Tantra est à la fois une médecine, une philosophie, un guide composé de principes ayant pour but de nous permettre, grâce aux chakras, à l’énergie de l’univers et à diverses pratiques (le yoga, la communication verbale, la danse, le chant, la nourriture etc.) de parvenir à l’équilibre naturel du corps et de l’esprit. Donc, d’être en bonne santé mentale et physique.
Le Tantra considère que tout ce qui existe dans l’univers existe également dans l’homme.
L’homme est donc un petit monde (un microcosme) composé comme l’univers (le grand monde, le macrocosme) de cinq éléments : la Terre, l’Eau, l’Air, le Feu et l’Espace.
Force est de constater qu’au travers des siècles et indifféremment de leurs origines, la base de nombreux remèdes (médecine d’Hippocrate, fleurs de Bach, médecine chinoise etc.) repose sur le fait que l’homme, le microcosme, et l’Univers, le macrocosme, sont indissociables et composés des mêmes éléments.
La science des chakras est elle aussi basée sur les quatre éléments auxquels le Tantra ajoute l’Espace (éther) qui lui est composé des quatre autres, il est le cinquième élément.
Le corps et l’esprit
« Un esprit sain dans un corps sain » est une expression que nous devons aux Romains, elle signifie que la santé de l’esprit et la santé du corps sont aussi importantes l’une que l’autre et si nous gardions ce principe en tête, il y aurait beaucoup moins de gens souffrant de maladies mentales.
La médecine traditionnelle occidentale soigne le corps sans s’occuper de l’esprit comme si le fait d’avoir un corps sain était une garantie de santé mentale…
D’après la définition de l’OMS (Organisation Mondiale de Santé), la santé se définit comme un état de bien-être complet, comprenant l’état physique, mental, social et environnemental mais en médecine traditionnelle occidentale, la santé est définie comme l’absence de maladie.
La médecine orientale elle, soigne le corps et l’esprit en partant du principe que les deux sont indissociables. C’est ce que l’on appelle une médecine holistique c’est-à-dire qu’elle traite les besoins des individus en entier (corps, âme et esprit). Cette médecine prend aussi en compte l’environnement interne de l’individu ainsi que ses rapports avec l’environnement extérieur.
La médecine holistique est donc en accord parfait avec la définition de la santé utilisée par l’OMS.
La médecine occidentale ne soigne les gens que lorsque ceux-ci sont malades alors que la médecine holistique a pour but d’éviter que la maladie ne se déclare.
L’étude du système des chakras menée par Rudolf Steiner (fondateur de l’anthroposophie et des écoles Steiner-Waldorf) et par Carl Jung (médecin psychiatre fondateur de la psychologie analytique) leur permit de faire le lien entre le physique et le spirituel, d’associer les troubles du corps à ceux de l’esprit et ainsi de comprendre que les causes de la maladie ne sont pas uniquement physiques mais qu’elles reflètent aussi les conditions spirituelles.
Les médecins anthroposophes voient leur patient comme un tout complexe et considèrent que pour le soigner il faut impérativement tenir compte de ses multiples dimensions : émotions, esprit, caractère,histoire passée, particularités physiques, éducation, milieu de vie, aspirations, etc.
Nous avons donc un lien profond avec notre Univers dont nous savons par Einstein qu’il est fait de matière et d’énergie et par la physique quantique que non seulement il est composé d’informations mais que tout ce qui s’y trouve, planètes, plantes, animaux etc. est relié.
Nous faisons partie de l’Univers, nous recevons cette énergie et ces informations et, dans la pratique du Tantra, le rôle des chakras consiste à les répartir intelligemment pour que nous parvenions à l’équilibre de notre corps et de notre esprit en parfaite harmonie avec l’environnement dans lequel nous évoluons.
La connaissance du système de fonctionnement des chakras est importante car elle permet de comprendre comment l’excès ou le déficit de cette énergie peut provoquer des troubles aussi bien physiques que mentaux.
Les chakras sont des centres invisibles situés dans certains points précis du corps qui en comprend de très nombreux dont sept considérés comme principaux, ce sont les chakras majeurs.
Le Tantra est composé d’étapes (tattvas) associées aux cinq premiers chakras, aux éléments nécessaires à la Création de la vie ainsi qu’aux cinq sens du corps humain :
– 1er chakra – Terre et odorat,
– 2e chakra – Eau et goût,
– 3e chakra – Feu et vue,
– 4e chakra – Air et toucher,
– 5e chakra – Éther (l’infini, l’espace) et son.
Le 6e chakra et le 7e chakra n’étant pas associés au corps mais à l’esprit, aucun élément ne leur correspond.
La terre représente l’énergie statique, l’eau l’énergie libérée, le feu l’énergie qui se déplace vers le haut, l’air l’énergie libérée dans toutes les directions, l’éther est l’ensemble de toutes les énergies.
Les chakras agissent aussi bien sur le plan physique que sur le plan psychique, ils ont chacun une spécificité et lorsque l’un d’eux ne peut plus remplir correctement son rôle, il distribue l’énergie dont nous avons besoin en excès ou en déficit provoquant des maladies, un dérèglement de notre comportement ainsi qu’un bouleversement du fonctionnement des autres chakras car ils sont reliés les uns aux autres.
Une mauvaise gestion de notre mode de vie, la violence, la souffrance, les chocs physiques ou émotionnels etc. déclenchent le mauvais fonctionnement des chakras mais nous pouvons aussi rectifier le mal en reprenant notre vie en mains.
